时有波旬来扰，波旬者，乱道之王者也，常以五欲诱人，以怖畏慑人，使修道者不得安稳。
波旬乘释祖说法之际，现种种幻相，或为美女，或为罗刹，或为雷霆，或为山崩，欲乱其心。
释祖不为所动，但以指按地，大地六种震动，波旬乃退。
退时立誓曰：
“汝今虽胜，然末法之时，吾当遣乱道之众，入汝门中，坏汝律法，乱汝禅定，使众生入于迷网。”
释祖闻之，默然良久，乃曰：
“末法之时，正法不灭。吾之弟子中，自有金刚护法，自有觉有情应世，自有独觉、无学隐于市井，行于尘俗。
彼等不说法而法自传，不行教而教自化，不居寺而道场遍一切处。
待到末法尽时，正法复现，魔从仙起，魔往释去。血炁之祖，当归释土，为末法世尊。”
波旬闻之，色变而去。
此乃释祖与波旬之誓，后世释修无不传诵，以为法难将临之预兆。
释祖于是周游诸国，说法四十九年。
其说法也，随机应化，不拘一格。
为钝根者，说因果报应，使知善恶之报，如影随形；为利根者，说缘起性空，使知诸法无我，如梦幻泡影；为中根者，说四摄六度，使知自利利他，觉道之路。
其教法有三：一曰戒，二曰定，三曰智。戒者，防非止恶之基也。
定者，摄心不乱之要也；智者，观照实相之极也。
三学并修，乃可渐次入道。又设八万四千法门，以应众生八万四千烦恼。法门虽多，归元无二，皆指众生本具之觉性。
四十九年间，释祖弟子日众。有阿难陀多闻第一，有目乾连神通第一，有舍利兹智慧第一，有迦摄头陀第一。
诸弟子随释祖行化四方，法教由是渐传于身毒，复由身毒传于西域诸国，复由西域传于中原。
然时移世易，风土各异，释教入中土后，渐与本土之道术、儒理相融，遂分宗列派，各有所承。
释祖入灭之时，于双树之间，右胁而卧，为诸弟子作最后教诫：
“汝等比丘，当自依止，法依止，莫异依止。”
言毕，入于寂灭，彼时双树变白，大地震动，天雨曼陀罗华，诸天悲泣。
此乃释祖入灭之景，后世释修谓之“双林示灭”。
释祖入灭后，其教法流布四方。
然释祖之法，如月在天，千江有水千江月；如春在花，万树着花万树春。月非江月，春非花春，而江月花春，皆月皆春。故释祖入灭后，法之所在，释祖即所在。
法者何？经律论三藏也。经为定学，律为戒学，论为智学。三藏具足，则释祖之法身常住世间。
然法藏虽在，传承有异。
或有弟子重经义之阐发，或有弟子重律仪之谨守，或有弟子重禅定之修持，或有弟子重智慧之观照，遂渐次分化为诸部派。
部派林立，各有所宗，然皆奉释祖为根本，皆以解脱为究竟。
此诸部派之中，有一支异军突起，名曰“大途”。
其说不以自了为足，而以普度为宗，曰：
“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，觉道无尚誓愿成。”
此道教法广博深奥，含摄八万四千法门，而以慧度、识宗、中道观、本觉诸系为纲骨。
大途既兴，乃有【法相】之说。
法相者，非止一教一宗之名，乃修行证果之实位也。
其义有三：
一曰“法相为体”。释祖所言“诸法无我”，非谓无法，乃谓法无自性。法虽无自性，而有轨持之义。
轨者，规则也，万物各循其理而不乱；持者，任持也，万物各守其位而不失。此轨持之义，即为【法相】。
故法相非虚无，乃有性之空，有体之幻。修行者证得法相，即能亲见诸法之实相，不落空有两边，直入中道，与金位等同。
二曰“法相为境”。修行至深处，心光发明，照见万法之相，如镜映物，物来即现，物去即空。
此非心外有法，亦非心内无法，乃心境交融，能所双亡，不取不舍，不即不离。
譬如澄潭映月，月在天而影在水，水非月而水映月，月非水而月照水。法相之境，亦复如是。
三曰“法相为果”。修至究竟处，断尽无明，证得法身。法身者，遍一切处，含一切法，无去无来，不生不灭。
虽证法身，而不舍众生，随机应化，现种种相，度种种人。此乃法相之极果，亦为大途之究竟。
古释之修，有“五位”次第：
一曰资粮位，积集福智，以为道粮；二曰加行位，煖顶忍世第一法，以定发慧；三曰见道位，初证法性，入于圣流；四曰修道位，数数修习，断余烦恼；五曰究竟位，圆满觉道，归无所得。
五位渐次，如登九层之台，步步升高，终至绝顶，则四望空阔，万象皆备于我。
今释则简化为三，称为怜慜，且多借他玄，难成大器。
法相既成，则修行者不堕凡夫之执，亦不入二乘之偏，行于中道，得大自在。
然法相之道，其深如海，其高如天。非宿植善根，多生熏习，不能窥其门径。
故古德有言：“法相识宗，甚深微妙。非大途根器，不能受持。”此乃实话，非谦辞也。
至于古释与今释之别，释祖之法，自五印度传入中原，历经千载，渐有变迁。
学者以时分期，以义分宗，遂有“古释”“今释”之名。
古释者，承释祖本怀，重自证自悟，以戒定智三学为纲，以解脱生死为的。
其修行也，不假外缘，不依他力，但凭自力，断惑证真。
迦摄、阿难陀诸尊者，承释祖之教，结集三藏，传持正法，是为古释之正传。
其后有马明、龙殊、无诸、世亲诸大士，造论释经，阐发深义，使古释之法愈加精密，愈加完备。
其根本精神，在“自觉”二字，自知自证，自度自脱，如人饮水，冷暖自知。
今释者，起于中土，盛于唐宋，其教法广博含容，融摄儒道，接引凡愚。
其修行也，不限于静坐观心，更重事上磨练；不独以经论为据，更重祖师心印；不只以出家为究竟，更许在家修行。其特质有三：
一曰“重愿力而轻戒相”。古释持戒精严，纤毫不犯；今释则谓“心平何劳持戒，行直何用修禅”，但存一念慈悲，即合道体。
二曰“重缘法而轻教理”。古释依经解义，字斟句酌；今释则谓“不立文字，教外别传”，以心印心，以悟为则。
三曰“重他力而薄自修”。古释深信因果，以自业自受为宗；今释则广开方便，摄受众生。或有持名念诵，期生净土；或有结社共修，互相砥砺。
此三变者，乃时势使然，非有人故意改易古法也。
盖释祖之法，本为对治当时外道之弊而设，其药方对证，其时节契理。
然迁流既久，时异世殊，则药随病转，法随时移。
今释之兴，非古释之衰，乃法水入于新渠，其流虽异，其源则同。譬如江河入海，水脉虽分，咸味不二；譬如月映千江，波影虽异，月光恒一。
然亦不可不辨：古释重根本智，今释重后得智；古释贵独觉，今释贵摄众；古释尚简朴，今释尚庄严。
此乃根性不同，非有高下优劣之分。
上根利智，可直探古释之堂奥；中下凡愚，可借今释之舟航。
法本无定，应病与药，岂可执一而废百哉？
然古释之法，其势渐微，非一朝一夕之故也。
初，释祖入灭，诸大弟子尚在，正法住世，如日方中。
及至百年，弟子渐次入灭，所传之法，辗转有失真之虞。
于是有部派之分，各执己见，互争正统。此古释之衰之端也。
及至大途兴起，其说圆融无碍，摄机广大，遂为世人所崇。
古释之部派，或融于大途，或渐次式微，其学不传，其徒不继。此古释之衰之渐也。
再至末法之时，魔子魔孙入于释门，身披袈裟，口诵释号，心行魔事。
其说邪法，坏正法，使众生迷惑颠倒，不知出离。
古释之精义，或被曲解，或被遗忘，或被斥为小途，不复为人所重。
然古释虽衰，其根本精神未尝灭也。
每当末法极盛之时，必有真修实行之人，隐于市井，藏于山林，默默守护正法。
彼等不图名闻利养，不求信众供养，但存一念道心，如暗夜中之灯火，虽微不灭。待到时节因缘成熟，此灯火复成燎原之势，使正法重光于世。
释修之根脚，若论其本，则唯“觉”之一字。
觉者何？众生本具之觉性也。此觉性，在凡不减，在圣不增，不因迷而失，不因悟而得。
迷时，觉性为妄念所覆，如云蔽日，日未尝灭；悟时，妄念息而觉性现前，如云散日明，日非新生。
古释之修行，以戒定智三学，层层剥去妄念之覆，使觉性自显。
今释之修行，以信愿行为纲，借他力之舟，渡生死之海，亦不外令此觉性现前。
然觉性虽同，显现之径各异。
古释如人自凿井，一锹一锹，直下到底，得水而饮；今释如人接引山泉，开渠引水，涓涓而来，终成江河。
二者虽一深一浅，一急一缓，然饮者皆得水，渴者皆得解。
故释修之根脚，不在经论之多寡，不在法门之高下，不在寺院之大小，不在信众之众寡。
唯在“觉”之一字，是否认得真、行得切、证得实。
认得真，则不被外相所惑；行得切，则不被怠惰所困；证得实，则不被言语所缚。三者具足，方为真修。
世有修释者，终日诵经，然心不相应，口念而心不念，身拜而意不拜，此乃徒具其形，未得其神。
又有修释者，不读经，不礼释，但言“心即是释”，放任身心，纵情恣意，此乃执理废事，堕于狂禅。二者皆失释修之本。
真修释者，如履薄冰，如临深渊，念念觉照，时时反省。
不执有，不堕空，不滞静，不逐动。行住坐卧，皆是道场；语默动静，无非禅机。以此心行，久久纯熟，自然与道相应。
第490章 风伯
巽木本纪
古有巽祖，名不可考，太古之木灵，世号“风伯”，亦称“飞廉”。
其初生于昆仑之阴，无名无姓，唯以观风为业，凡九千载，其来不可考，其去不可追。
其初也，无形无质，唯以声显。
声之所至，草木皆动，鸟兽皆惊，云气皆散。
微则动于青萍之末，盛则拔于九霄之上。
古人闻其声而不知其形，感其力而不见其踪，乃以“风”名之。